E foi a vida de Sara cento e vinte sete anos; anos de vida de Sara. E morreu sara em Kiriat-Arbá, que é Hebron, na terra de Canaã; e veio Abrahão lamuriar Sara e pranteá-la (Gênesis 23:1-2).
Os sábios dizem que os anos da vida de Sara foram extremamente bons. Mas sobre a morte, ha controvérsias, pois alguns entendem que o motivo da morte foi saber do sacrifício de seu filho; outros, que completaram seus dias.
É notório que há uma redundância no versículo exposto acima - ‘vida de Sara’ - particularmente fico com a idéia que completaram os dias de vida de Sara, devido à repetição exposta no versículo. Sara como sabemos, e isso é claro na Torah, foi de uma grandeza fascinante, e não precisamos estudar muito para ver essa grandeza, somente um pouco de sensibilidade e atenção teremos exemplos para sermos pessoas diferenciadas como ela. A grandeza de Sara fica ainda mais evidente no momento em que ocorreu sua morte. Abrahão é reconhecido por seu bom relacionamento e sua bondade para com os homens, teria neste momento (sacrifício de Isaac) ir contra a sua própria natureza bondosa, à custa de seu filho, pois sempre se preocupava com o próximo, o que fica claro no peso que sentiu em ter que despedir Hagar e Ismael, tendo, porem, que ser confirmado por D-us o que Sara disse.
Abrahão precisava mais... Precisava atingir a meta de Avodat HaShem (serviço/culto a D-us) e o que tudo indica, Sara sabia disso, motivo pelo qual o final de sua vida (de Sara) foi, não após o ‘sacrifício de Isaac’, mas, após a prova de Abrahão.
Como já disse acima ‘os sábios dizem que a causa da morte de Sara foi por ela saber do sacrifício de Isaac’, mas depois de algumas leituras, entendo que, Sara com toda sua sabedoria e elevação espiritual poderia já saber do então ‘sacrifício’, sendo assim, só restava saber se Abrahão atingiria a meta que lhe foi requerida; E ao saber que Abrahão saíra para cumprir o mandado do Eterno, Sara pôde descansar em paz, pois sua meta foi cumprida, não só de deixar a descendência a Abrahão, mas de ajudá-lo a atingir Avodat HaShem.
Quanto a provisão de D-us para a vida de Isaac, ela, como uma mulher que viu cumprir em sua vida a promessa de D-us (de ter um filho) não tinha duvida da continuidade de sua descendência, então só restava saber se o seu esposo atingiu o ponto mais alto de sua vida, deixando este legado não só aos seus descendentes físicos, mas a todas as famílias da terra (Gênesis 12:3). Aprova que se tem de tudo isto esta nas palavras do anjo: “... pois agora sei que temente de D-us és tu, e não negaste teu filho, teu único, a mim” (GN 22:12).
Somente agora faz mais sentido o nome desta parashah, CHAIÊ SARA (vida de Sara), pois na morte ficou revelada toda a sua vida.
O Sentido da Vida:
O SENTIDO DA VIDA: Antes da queda do homem no jardim do Éden o sentido da vida era viver o presente com o Criador.
Hoje o sentido da vida é fazer Teshuvah para garantir o futuro com Ele. (Rosh Yehudah)
Hoje o sentido da vida é fazer Teshuvah para garantir o futuro com Ele. (Rosh Yehudah)
sexta-feira, 29 de outubro de 2010
sexta-feira, 22 de outubro de 2010
Parashah: Vaierah / E apareceu
Parashah de Sara?
É de ficar maravilhado quando vemos um comportamento exemplar seja de um homem ou de uma mulher, mas certamente o da mulher sempre chama mais atenção, o contrário também, pois um mau exemplo chama mais atenção quando é de uma mulher do que de um homem. Embora tudo comece na parashah anterior e é a próxima que leva o nome da matriarca, é nesta que Sara se destaca como a dona do legado deixado para todas as mulheres judias, se não, para todas as mulheres do mundo. Sara estava sempre disposta a ajudar a Abrahão, aponto até de dar sua serva para a existência de sua posteridade (de Abrahão), o que pode ser visto com uma falha, já que a tristeza e a raiva (pois Sara não concebia) tiram a clara visão do futuro, neste caso, profeticamente (não decida nada com tristeza ou raiva, poderá não ver a clareza das coisas). Com a decisão de dar sua serva para seu esposo, veio também o desprezo de sua serva, o que motivou a maltratá-la (Gênesis 16:6), o que também é motivo de crítica por parte dos sábios, mas por outro lado, demonstra que, os personagens bíblicos não eram perfeitos, o que contribui para o que sobrepuja, a magnitude das coisas e decisões acertadas de pessoas como Sara, que, com a mesma grandeza que deu sua serva para conceber de seu marido, deu também a ordem para despedi-la, não só um ato de consertar o passado, mas visando também o futuro, a educação e a herança espiritual de seu herdeiro, Issac (Gênesis 21:10). O fato teve a aprovação de D-us, que disse a Abrahão: “escuta a voz de Sara” (Gênesis 21:12). Sara estava em perfeitas condições para ver as coisas do futuro com mais clareza, pois a alegria de ser mãe lhe proporcionava, neste caso, ‘visão proféticas’.
Vaierah é a segunda parashah da vida de Abrahão, que, com toda a certeza, foi um homem disposto a sacrificar em todos os sentidos em função da vontade divina, alem de sua postura e seus diálogos com D-us. Abrahão é sem dúvida o protagonista desta parashah, já Sara como uma coadjuvante de tamanha humildade e simplicidade pode até “rouba a cena”, aponto de muitos entenderem que esta parashah poderia estar mais vinculada a ela (Sara) do que a ele (Abrahão). Com toda humildade é claro!
É de ficar maravilhado quando vemos um comportamento exemplar seja de um homem ou de uma mulher, mas certamente o da mulher sempre chama mais atenção, o contrário também, pois um mau exemplo chama mais atenção quando é de uma mulher do que de um homem. Embora tudo comece na parashah anterior e é a próxima que leva o nome da matriarca, é nesta que Sara se destaca como a dona do legado deixado para todas as mulheres judias, se não, para todas as mulheres do mundo. Sara estava sempre disposta a ajudar a Abrahão, aponto até de dar sua serva para a existência de sua posteridade (de Abrahão), o que pode ser visto com uma falha, já que a tristeza e a raiva (pois Sara não concebia) tiram a clara visão do futuro, neste caso, profeticamente (não decida nada com tristeza ou raiva, poderá não ver a clareza das coisas). Com a decisão de dar sua serva para seu esposo, veio também o desprezo de sua serva, o que motivou a maltratá-la (Gênesis 16:6), o que também é motivo de crítica por parte dos sábios, mas por outro lado, demonstra que, os personagens bíblicos não eram perfeitos, o que contribui para o que sobrepuja, a magnitude das coisas e decisões acertadas de pessoas como Sara, que, com a mesma grandeza que deu sua serva para conceber de seu marido, deu também a ordem para despedi-la, não só um ato de consertar o passado, mas visando também o futuro, a educação e a herança espiritual de seu herdeiro, Issac (Gênesis 21:10). O fato teve a aprovação de D-us, que disse a Abrahão: “escuta a voz de Sara” (Gênesis 21:12). Sara estava em perfeitas condições para ver as coisas do futuro com mais clareza, pois a alegria de ser mãe lhe proporcionava, neste caso, ‘visão proféticas’.
Vaierah é a segunda parashah da vida de Abrahão, que, com toda a certeza, foi um homem disposto a sacrificar em todos os sentidos em função da vontade divina, alem de sua postura e seus diálogos com D-us. Abrahão é sem dúvida o protagonista desta parashah, já Sara como uma coadjuvante de tamanha humildade e simplicidade pode até “rouba a cena”, aponto de muitos entenderem que esta parashah poderia estar mais vinculada a ela (Sara) do que a ele (Abrahão). Com toda humildade é claro!
Marataizes / Rio Novo - ES
Estive em Marataizes-ES no ultimo shabat, de lá fomos a cidade de Rio Novo-ES, que por sinal o lugar onde nos reunimos é muito longe da cidade, em um sitio. Mas pra mim foi muito importante ver onde têm chegado nossa mensagem e como pessoas tão distantes que mora no meio do ‘nada’ tem aderido a fé e deixado o paganismo de lado. Fico satisfeito por participar deste processo, pois Yeshua disse “até os confins da terra”, ver as pessoas tão distantes, desprovido de recurso, se esforçando para cumprir a Torah, me faz lembrar o quanto o paganismo envolveu e envolve o mundo e quantas pessoas com conhecimento não fazem nada para mostrar o verdadeiro D-us e Sua vontade a este mundo pagão, quando não, critica! Baseado em Salmos 94:10-11 (que diz: O Eterno dá o saber ao homem, e sabe o quão vão são seus pensamentos) Shaul Hashaliach (Apostolo Paulo) diz: O Senhor conhece os pensamentos dos sábios, os quais são vãos (1Co 3:20) . É interessante pensar, que a ‘sabedoria’ dos sábios gregos influenciaram e influencia o mundo, e muitos se esforçam pra isso, mas por outro lado a sabedoria da Torah muitos não a utiliza para influenciar positivamente; o ‘mal’ é dividido; o ‘bem’... Bem, o ‘bem’, muitos preferem pensar: “é só pra mim”, os outros podem continuar no erro crendo em outros deuses e ainda assim estão ‘salvos’; pensar assim é menos responsabilidade e com certeza mais confortante.
Quando o Mashiach chegar será mais fácil levar adiante a Torah, o difícil é fazer agora ajudando pessoas a saírem da escravidão e escuridão do paganismo, com certeza quanto mais esforços empregarmos pra isso mais estaremos próximos de D-us, pois quando levamos aos outros o que recebemos de D-us, nos assemelhamos a Ele, afinal, teshuvah é voltar a origem, a ser a imagem e semelhança de D-us, e amar ao próximo como a ti mesmo é dar oportunidade, dividir a riqueza que um dia HaShem nos concedeu, a Torah.
Quando o Mashiach chegar será mais fácil levar adiante a Torah, o difícil é fazer agora ajudando pessoas a saírem da escravidão e escuridão do paganismo, com certeza quanto mais esforços empregarmos pra isso mais estaremos próximos de D-us, pois quando levamos aos outros o que recebemos de D-us, nos assemelhamos a Ele, afinal, teshuvah é voltar a origem, a ser a imagem e semelhança de D-us, e amar ao próximo como a ti mesmo é dar oportunidade, dividir a riqueza que um dia HaShem nos concedeu, a Torah.
sexta-feira, 8 de outubro de 2010
Noach / Noé
Noach justo ou culpado?
Estas são as gerações de Noé. Noé foi um homem justo e íntegro em suas gerações; com D-us andou Noé (Gênesis 6:9).
A diferente opiniões entre os sábios acerca da justiça de Noach, pois o verso acima diz: “em suas gerações”. Alguns dizem que se Noach tivesse vivido na geração de justos seria mais justo ainda. Outros entendem que ele era justo em comparação aquela geração corrupta, e que se fosse na geração de Abrahão não seria visto como tal. A alegação contra Noach é que ele não rezou pedindo piedade por sua geração, diferente de Abrahão que pediu por Sodoma e Gomorra, entre outros. A culpa de Noach, segundo os sábios, está também registrada nas palavras do profeta Isaias: É pra mim como as águas de Noé, a respeito delas, jurei que não transbordaria mais essas águas de Noé (Isaias 54:9).
Discussão a parte, cada um deve ser julgado dentro de seu próprio contexto, ademais Pirkê Avot 1:6 nos ensina: julgue a todos favoravelmente. Mas, obviamente meditaremos sobre os prováveis erros de Noach em relação a seu convívio com as pessoas de sua geração e sua responsabilidade.
O que devemos entender é que havia um justo dentre uma geração corrupta e isto já é plausível, o que não significa que ele não tinha uma responsabilidade para com aquela geração sendo ele o meio para uma possível ‘salvação’; mas, não podemos esquecer, por meio dele foi preservado não só a humanidade, mas também os animais.
Noach era o único capaz de representar e rezar a D-us por aquela geração, e é criticado por não ter feito.
E hoje, cada um faz a parte que lhe cabe? Assim como Noach, Israel é único em todo o mundo capaz de ensinar as demais nações a servirem a D-us, pois disse D-us: e vós sereis uma nação de sacerdotes e um povo santo (Êxodo 19:6), logo entendemos que uma nação de sacerdotes ensinaria as demais nações a servirem o verdadeiro e Único D-us; uma nação de sacerdotes preparados pelos ensinos da Torah teria muito mais a ensinar do que as sete leis de Noach, pois as sete leis de Noach são baseadas antes da entrega da lei no Sinai, pois as sete leis seria o mínimo que uma pessoa deveria ter, não para servir a D-us, mas para viver bem com a sociedade, tendo o pouco de dignidade. A Prova que a Torah é transcendental, e que ela é a base, principalmente, para as leis do ocidente. O que nos leva a entender que a totalidade da Torah é a real instrução não só para o secular, mas para uma vida religiosa, pois as mesmas não se separam para aqueles que querem viver como um tsadic (justo).
Os sábios deduzem que na outorga da lei a “voz do Sinai dividiu-se em setenta vozes, em setenta idiomas, para que todos os setenta povos desta época pudessem entender no seu respectivo vocábulo a proclamação do Sinai. Em outras palavras, aquilo que a voz do Shofar proclamou no monte Sinai não apelou exclusivamente ao coração ou a consciência do povo de Israel, mas sim aos corações de toda a Humanidade.” Outro comentário relacionado a isso está em Deut 27:8: E escreverá sobre as pedras todas as palavras desta lei, explicando-as bem. Conforme comentário de Rashi: “nas setenta línguas” (para as demais nações). Daí, entendemos a preocupação de D-us com as demais nações em ensinar não só as sete leis de Noach, mas toda a Torah.
Por que não ensinar e preparar o povo, agora, para a vinda de Mashiach mostrando e vivendo a superioridade da Torah, pois quando Mashiach chegar tudo será conforme a Torah de Moshê e não como as sete leis de Noach.
De Sião sairá o ensinamento da Torah, e de Jerusalém a palavra do Eterno (Isaias 2:3)!
Não nos isentemos de nossas responsabilidades!
Estas são as gerações de Noé. Noé foi um homem justo e íntegro em suas gerações; com D-us andou Noé (Gênesis 6:9).
A diferente opiniões entre os sábios acerca da justiça de Noach, pois o verso acima diz: “em suas gerações”. Alguns dizem que se Noach tivesse vivido na geração de justos seria mais justo ainda. Outros entendem que ele era justo em comparação aquela geração corrupta, e que se fosse na geração de Abrahão não seria visto como tal. A alegação contra Noach é que ele não rezou pedindo piedade por sua geração, diferente de Abrahão que pediu por Sodoma e Gomorra, entre outros. A culpa de Noach, segundo os sábios, está também registrada nas palavras do profeta Isaias: É pra mim como as águas de Noé, a respeito delas, jurei que não transbordaria mais essas águas de Noé (Isaias 54:9).
Discussão a parte, cada um deve ser julgado dentro de seu próprio contexto, ademais Pirkê Avot 1:6 nos ensina: julgue a todos favoravelmente. Mas, obviamente meditaremos sobre os prováveis erros de Noach em relação a seu convívio com as pessoas de sua geração e sua responsabilidade.
O que devemos entender é que havia um justo dentre uma geração corrupta e isto já é plausível, o que não significa que ele não tinha uma responsabilidade para com aquela geração sendo ele o meio para uma possível ‘salvação’; mas, não podemos esquecer, por meio dele foi preservado não só a humanidade, mas também os animais.
Noach era o único capaz de representar e rezar a D-us por aquela geração, e é criticado por não ter feito.
E hoje, cada um faz a parte que lhe cabe? Assim como Noach, Israel é único em todo o mundo capaz de ensinar as demais nações a servirem a D-us, pois disse D-us: e vós sereis uma nação de sacerdotes e um povo santo (Êxodo 19:6), logo entendemos que uma nação de sacerdotes ensinaria as demais nações a servirem o verdadeiro e Único D-us; uma nação de sacerdotes preparados pelos ensinos da Torah teria muito mais a ensinar do que as sete leis de Noach, pois as sete leis de Noach são baseadas antes da entrega da lei no Sinai, pois as sete leis seria o mínimo que uma pessoa deveria ter, não para servir a D-us, mas para viver bem com a sociedade, tendo o pouco de dignidade. A Prova que a Torah é transcendental, e que ela é a base, principalmente, para as leis do ocidente. O que nos leva a entender que a totalidade da Torah é a real instrução não só para o secular, mas para uma vida religiosa, pois as mesmas não se separam para aqueles que querem viver como um tsadic (justo).
Os sábios deduzem que na outorga da lei a “voz do Sinai dividiu-se em setenta vozes, em setenta idiomas, para que todos os setenta povos desta época pudessem entender no seu respectivo vocábulo a proclamação do Sinai. Em outras palavras, aquilo que a voz do Shofar proclamou no monte Sinai não apelou exclusivamente ao coração ou a consciência do povo de Israel, mas sim aos corações de toda a Humanidade.” Outro comentário relacionado a isso está em Deut 27:8: E escreverá sobre as pedras todas as palavras desta lei, explicando-as bem. Conforme comentário de Rashi: “nas setenta línguas” (para as demais nações). Daí, entendemos a preocupação de D-us com as demais nações em ensinar não só as sete leis de Noach, mas toda a Torah.
Por que não ensinar e preparar o povo, agora, para a vinda de Mashiach mostrando e vivendo a superioridade da Torah, pois quando Mashiach chegar tudo será conforme a Torah de Moshê e não como as sete leis de Noach.
De Sião sairá o ensinamento da Torah, e de Jerusalém a palavra do Eterno (Isaias 2:3)!
Não nos isentemos de nossas responsabilidades!
terça-feira, 5 de outubro de 2010
Araçatuba-SP
Estive em Araçatuba-SP para tratar de assuntos pessoais, e, claro fui a kehilah passar o shabat e rever alguns amigos. Como sempre foi uma festa, os chaverim sempre muito alegres e receptivos; a kehilah continua se superando, modéstia e problemas a parte, sempre foi muito desenvolvida e consciente de suas responsabilidades. Na volta pra casa, como São Paulo está sempre no trajeto, revi também o Rosh Nehemiah, mas só foi o tempo de jantar, e segui viagem. Enfim fiquei muito satisfeito em revê-los. Que HaShem os abençoe sempre!!
Sucot 5771/2010
Atrasado, mas aí está a nossa festa de sucot. Fizemos nossas refeições em baixo da sucah, onde meditamos sobre as provisões de D-us a seu povo no deserto, e também sobre nossa dependência a Ele no presente e futuro, esperando sempre, assim como no deserto, que Ele (HaShem) possa nos mostrar o caminho e nos iluminar durantes a ‘escuridão’ e com a sombra durante a insolação. Abraço a Todos!
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